Приложения 1-1. Разное

В этой главе приведены цитаты и ссылки на работы, которые нами использовались.

Приложение 1. Событийная модель психики в буддизме

"Буддийские теоретики, принципиально отрицавшие учение об атмане (душе как субстанции), выдвигали в противовес ему концепцию человеческой природы как развернутого во времени потока элементарных мгновенных причинно-обусловленных состояний (дхарм), которые классифицировались по пяти группам: 

  1. материальные дхармы (соматический субстрат сознания, включающий чувственные анализаторы), 
  2. дхармы чувствительности (регистрирующие взаимодействия ума с внешней средой как приятные, неприятные или нейтральные), 
  3. дхармы «понятий» (ответственные за артикулированный звук, речь), 
  4. дхармы сознания и конкретных «явлений сознания»,  
  5. дхармы — формирующие факторы (т. е. те элементарные состояния, которые не связаны с сознанием, но и не относятся к сфере соматики). 

Именно эти пять групп причинно-обусловленных состояний, согласно буддийской концепции, и есть «личность», Я, которое лишь метафорически можно именовать атманом. К новому рождению «идут» только четыре нематериальные группы, возглавляемые сознанием. Дискретность этого потока указывает на принципиальную безличность всего причинно-обусловленного, функционирующего в круговороте новых рождений."

"Согласно буддийским воззрениям, поток сознания живого существа развертывается под воздействием мысленных образов объектов, обусловленных приятными либо неприятными чувственными восприятиями. Жажда переживать приятный чувственный опыт подстегивает сознание. Это и есть поток психофизической жизни, для обозначения которого в буддийской религиозной доктрине используется специальный термин — сантана.

Сантана — очень важное понятие, позволяющее уяснить отличие буддийского подхода к анализу человеческой природы от брахманистского. Брахманистское мировоззрение трактовало человеческое тело как временное вместилище атмана, как материальную оболочку. В буддизме телесность рассматривается с точки зрения ее участия в деятельности сознания — помимо тела нет психических способностей чувственного восприятия, т. е. нет информационного материала для работы сознания.

Брахманисты исходили из того, что «личность» — это вечный неизменный атман, и конкретное тело — лишь временное пристанище этой вечной «личности». Буддисты, отбрасывая идею атмана как логически не обоснованную, утверждали, что «личностью» можно только образно, метафорически назвать индивидуальный поток психофизической жизни. Сантана, согласно буддийским представлениям, включает в себя пять составляющих. Это материальный компонент — чувственное восприятие цвета-формы, звука, вкуса, запаха, осязаемого; чувствительность — оценка чувственной информации по критерию приятное—неприятное—нейтральное; «понятия» — артикулированная речь; формирующие факторы — те компоненты сантаны, благодаря которым она сохраняет свою целостность; сознание.

Будучи потоком психофизической жизни, сантана развертывается во времени — «идет» из прошлого через настоящее в будущее. Каждая из пяти ее составляющих представлена в настоящем как моментальное элементарное состояние. «Момент» (кшана) — это фундаментальная характеристика протекания психологического времени. Какова же длительность момента? Каноническая традиция отвечает на этот вопрос следующим образом: когда сильный взрослый мужчина издает щелчок пальцами, проходит шестьдесят пять моментов, сто двадцать моментов составляют одно мгновение, шестьдесят мгновений образуют единицу времени, называемую лава, а девяносто лава равны одним суткам. На основании этих соотношений можно установить, что «момент» равен 0,103(3) с. Вполне понятно, что обычное сознание не успевает зарегистрировать протяженность «момента», и дискретность потока психофизической жизни не улавливается сознанием.

Моментальные элементарные состояния, протекающие в составе сантаны, получили название «дхармы». Дхарма (букв.: 'свойство') — это квант психофизической жизни.

Сантана развертывается во времени благодаря причинно-следственной зависимости. Соответственно этому пять групп дхарм, образующих поток психофизической жизни, определяются в буддийской религиозной доктрине как причинно обусловленные, т.е. возникающие благодаря совокупности условий. Сантана, будучи- смысловым синонимом понятия «живое существо», и есть то, что страдает, претерпевая «страдание как таковое», «страдание перемен», «страдание нестабильности». Пять групп дхарм в прошлой жизни служат основой осознанных действий, а последние порождают кармическое следствие — настоящее рождение, в котором возобновляется активность, являющаяся причиной нового рождения. Этот безначальный круговорот рождений есть не что иное, как безличная огромная масса страдания, неспособная исчерпаться сама по себе или благодаря чьей-либо внешней метафизической воле. Если после всего сказанного мы обратимся снова к формулировке первой Благородной истины — «все есть страдание», то станет очевидным: «все» — это все причинно-обусловленные дхармы, образующие сантану. Однако Истина страдания вовсе не имела своей целью увековечить страдание, она лишь указывала на его природу, на абсурдность поисков вечного счастья и блаженства в сансаре."

Источник: Т. В. Ермакова Е. П. Островская КЛАССИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ

Приложение 2. Скандхи - группы привязанности (группы опыта)

Эти группы являются пятеричной классификацией, в которой Будда подытожил все физические и умственные явления существования, и в частности те, которые кажутся невежественному человеку его «эго» или личностью. Следовательно, рождение, старение, смерть и прочий опыт также входят в эти пять групп, охватывающих в действительности всё мироздание.

  1. Форма, материальное — рупа (санскр. रूप, IAST: rūpa; пали IAST: rūpa-kkhandha; кит. трад. 色蘊, упр. 色蕴, пиньинь sè yùn) — тело с органами чувств, пять их познавательных способностей (пять «внешних» индрий, бахья-индрии): зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, а также пять соответственных типов материальных объектов восприятия (вишая): цветоформы, звуки, запахи, тактильные ощущения, вкусы. То, что в рупа-скандху входят не только тело с органами чувств, но и внешние чувственные объекты восприятия, стирает границы между субъектом и объектом, организмом и окружающей средой]. Форма состоит из четырёх компонентов (махабхута): земли, ветра, огня и воды. Понятие «рупа» близко к понятию «материя» в западной философии.
  2. «Чистое» чувство, ощущение — ведана (санскр. वेदना, IAST: vedanā; пали IAST: vedanā-kkhandha; кит. трад. 受蘊, упр. 受蕴, пиньинь shòu yùn) — чувственное переживание, возникающее в потоке сознания при контакте одного из пяти органов чувств и ума (шесть индрий: ум — шестая, «внутренняя» индрия) с объектом восприятия (аламбана). Речь идёт о действии предметов мира на чувственность, перцепции (эмоции к ведана-скандхе не относятся). Существуют три вида чувства: приятное, неприятное и нейтральное. Их особенность в том, что они не осмысливаются, а только принимаются: их яркость пропорциональна их интенсивности].
  3. Совместное постижение, понимание, представления — санджня (сання) (санскр. संज्ञा, IAST: saṃjñā; пали IAST: saññā-kkhandha; кит. трад. 想蘊, упр. 想蕴, пиньинь xiǎng yùn) — опознавание объектов пяти видов чувственного восприятия: цветоформ, звуков, запахов, телесных ощущений, вкусов; познание через соединение элементов, конструирование их единства, концептуализация, идеи. Знаково-понятийное содержание сознания. Речь идёт об аффективной обработке чувственного восприятия и формировании концепций.
  4. Формирующие факторы, опыт, склонности, воля — самскара (санкхара) (санскр. संस्कार, IAST: saṃskāra; пали IAST: sankhāra-kkhandha; кит. трад. 行蘊, упр. 行蕴, пиньинь xíng yùn) — впечатление, отпечаток, след, латентная тенденция, оставляемая действием (кармой) тела, речи и ума в психике; также мотивации практически всех видов умственной деятельности (мнений, мыслей, решений, волевых импульсов), которые в дополнение к ощущениям и восприятию присутствуют в отдельном моменте сознания. Воля, намерение (четана) являются основой действия (кармы) и движущей силой, закабаляющей в сансаре. При перерождении самскары выступают как «формирующие факторы» тела, органов познания, психики, пола, статуса, окружения и т. д. живого существа, появившегося на свет. Санскара-скандха «собирает», «составляет» другие четыре скандхи. Таким образом, самскара является одновременно и результатом накопления отпечатков прошлой кармы, и «формирующим фактором» при рождении, и источником новой кармы. Речь идёт в первую очередь об осознанном действии.
  5. Различение, избирательное познание — виджняна (винняна) (санскр. विज्ञान, IAST: vijñāna; пали IAST: viññāṇa-kkhandha; кит. трад. 識蘊, упр. 识蕴, пиньинь shìyùn; префикс «ви-», стоящий перед словом «джняна» — «знание]», имеет распределительное значение) — общая способность ощущать, различать, распознавать. Существуют шесть распознаваний (виджнян): зрительное, слуховое, обонятельное, осязательное, вкусовое, ментальное. «Шесть форм распознавания» всегда направлены на объект своей категории. В отличие от санджни — познания через установление связи и соединение, виджняна является познанием через дифференциацию, различение, анализ, выбор. Буддолог А. В. Парибок определяет виджняну как «фокус внимания», обращенный на восприятие какой-либо одной из шести познавательных способностей (индрий). Виджняна в широком смысле объединяет ряд непостоянных и мгновенных различных психических состояний в одну серию, обозначает всю интеллектуальную активность, сознание, тождественна психике (читта) и охватывает все психические процессы — от чувственных распознаваний, эмоций и мышления до воли, намерений и внимания], включая понимание результатов действия, не омрачённое эмоциями, запоминание, накопление знаний.


Значение теории пяти скандх.

Доктрина описывает одну материальную (рупа) и четыре «умственных» (нама — «имя», в данном контексте — идеальное) скандхи, которые передают относительный опыт окружающего мира индивида. Отдельно рупа (форма) представляет собой каналы восприятия внешнего мира через органы чувств и объекты чувственного восприятия; поэтому рупа отождествляется с материальным. Субъект, представляющий собой психосоматическую организацию «нама-рупа», изображается на схемах как лодочник (управитель, ум) и лодка. «Нама-рупа» является четвёртым звеном (нидана) в двенадцатичленной формуле бытия.

Скандхи зависимы друг от друга, поэтому в возникновении опыта и его анализе обычно задействована вся их система. Согласно «Махаведалла-сутте», «что ощущается (ведана), то и воспринимается (санджня), что распознается, то и осознается (виджняна)».

Порядок скандх имеет важное значение, так как при познании и реакции более «высокие» скандхи находятся в зависимости от более «низких». Четыре «идеальных» скандхи (нама) рассматриваются как элементарный кармический цикл. Сначала — ведана (ощущение чего-то нового, познание), потом — эмоциональное восприятие и опознавание (самджня), сопоставление с имеющимися представлениями. Потом — действие на основании воли и опыта (самскара), и затем — различение и распознавание информации, получаемой от органов чувств и мышления, осознание результата, накопление опыта (виджняна).

На основе схемы из пяти скандх базируется теория буддийской медитации.

Источник:  Пять скандх

Приложение 3. Буддистская модель социума

Буддийская религиозная антропология рассматривает действие в перспективе новых рождений и осуществления целей религиозной жизни. В буддийской модели общества действие анализируется по преимуществу как социальная коммуникация — оно всегда преследует осознанную цель и адресовано кому-то. Действие как социальная коммуникация в буддийской модели общества подчинено вполне отчетливым требованиям, называемым религиозной дисциплиной (самвара). Буддийский адепт, член буддийского общества как субъект социального действия обозначается как «обладающий дисциплиной» (самварика) — тот, кто в социальной коммуникации руководствуется требованиями буддийской ценностно-нормативной системы.

Для автора «Абхидхармакоши» и других мыслителей индийской постканонической традиции, разрабатывавших религиозную модель общества, опираясь на буддийскую антропологию, утопическая идея счастливого социума была исключена как таковая. И в этом смысле для них также исключалась идея преобразования человеческого общества на основе общественного договора, с помощью которого могло быть создано социальное устройство, гарантирующее любому индивиду счастливое благополучное существование. 

Теоретическое осмысление идеи общественного договора как инструмента построения справедливого общества, обуздывающего эгоистические интересы своих членов, также представлено в трактате Васубандху. Он последовательно показывает, что общественный договор не может служить таким инструментом, поскольку эгоистические устремления людей коренятся в эффективности их сознания, пораженного алчностью, враждой и невежеством. Общественный договор не способен улучшить людей, а пресечение антиобщественных действий посредством государственной силы, то есть внешним образом, ведет к нарастанию безнравственности (лжи, обмана, хитрости как «неблагих путей деятельности»), Причина страдания, согласно буддийской антропологии, кроется в индивидуальном сознании, а не в общественном устройстве — справедливом или несправедливом, хотя безнравственное общество, культивирующее несправедливость, ухудшает индивидуальные перспективы, предлагая человеку заведомо ложные ценностно-нормативные ориентиры. Принятие человеком «трех драгоценностей» в качестве личного духовного ориентира является актом вступления в буддийский социум, хотя одновременно предполагает формирование установки на разрыв с мирскими ценностями, на Нирвану. В этом пункте религиозная антропология смыкается с буддийским социальным конструированием.

Источник:  Буддийская модель общества. Тибетский буддизм, Островская Е. А.

Приложение 4. Взаимозависимое возникновение

Зависимое возникновение – это сердце, самая суть учения Будды. В Маджхима Никае 28 сказано: «Тот, кто видит зависимое возникновение – тот видит Дхамму. Кто видит Дхамму, тот видит зависимое возникновение», а в Ваккали сутте из Саньютта Никаи Будда говорит: «Тот, кто видит Дхамму, тот видит меня».

Пробуждение Будды по сути состоит в открытии Зависимого Возникновения. Это понимание того, что любой феномен мира существует только благодаря наличию другого феномена, и эта бесконечно сложная паутина охватывает всё прошлое, настоящее и будущее.

Другими словами – что-то всегда зависит от чего-то. Человеческое существование в любой момент времени зависит от внешних и внутренних условий. Всё во вселенной взаимосвязано паутиной причин и следствий таким образом, что и целое и части этого целого зависят друг от друга. Характер и состояние какого-либо феномена в каждый миг времени связаны с характером и состоянием других феноменов, даже если внешне кажется, что никакой связи между ними нет.

Поскольку все вещи обусловлены, они являются непостоянными (аничча), и потому в них не содержится какой-то неизменной сущности (анатта). Можно сказать, что в абсолютном смысле ни одна вещь не существует подлинно, хотя обычному человеку всегда кажется, что вещи существуют сами по себе. Поскольку в вещах нет неизменной сущности, они являются «пустыми» (сунья). Мудрецы, которые видят вещи в истинном свете, обретают глубокую мудрость и отбрасывают привязанность и жажду к вещам, к миру, к существованию, и так становятся буддами или арахантами.

Источник: theravada.ru. Взаимозависимое возникновение

Приложение 5. Карма и Сансара в Буддизме.

"Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна 1, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания.

...... 

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

  1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
  2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

Данная жизнь.

  1.   Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
  2. Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
  3. Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
  4. Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
  5. Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
  6. Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
  7. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —
  8. Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к —

Следующая жизнь.

  1. Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится —
  2. Старостью и смертью (джала-марана).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении."

Источник:  Торчинов Е.А., Введение в буддологию: курс лекций. Санкт-Петербург : Санкт-Петербургское философское общество, 2000. Лекция 2. Основы буддийского учения

Приложение 6. Арья-аштанга-марга. Благородный восьмеричный путь.

Восьмеричный путь, Благородный восьмеричный путь (санскр. арья-аштанга-марга; пали арья-аттхангика-магга)[1] — путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания[2] и освобождению от сансары[3]. Лежит, будучи срединным путём[4], посередине между приверженностью мирским удовольствиям и самоистязанием.

Четвёртая благородная истина буддизма указывает путь (пали: "магга", санскр.: "марга") к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи (путь монаха предпочтительнее в тхераваде), и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным восьмеричным путём». Эти восемь правил не являются ступенями, но практикуются одновременно.

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступени на ступень. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное воззрение в первую очередь включает в себя постижение четырёх благородных истин[4]. После этого буддисту необходимо постигнуть и прочие основные положения учения, которые необходимо «внутренне пережить» и реализовать в виде главной мотивации своего поведения[8].

Правильное намерение

Буддисту необходимо принять твёрдое решение следовать буддийскому пути, ведущему к освобождению и нирване. Также ему необходимо взращивать в себе метту — любящую доброту по отношению ко всем живым существам[4][9].

Нравственность

Правильная речь

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов[4][9].

Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь означает[10]:

В некоторых сутрах[11] даётся более подробное разъяснение этих правил.

Правильное поведение

Буддисту необходимо отказаться от убийства, воровства и неправильного поведения в целом[4]. Мирянам необходимо придерживаться пяти заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения[9]. Соблюдение этих заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях — социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости. При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Согласно Махасатипаттхана сутре, она включает три аспекта[10]:

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам[4]. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности[12]:

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина

Последующие три этапа обычно используются монахами на их пути духовного совершенствования и реализации[14].

Правильное усилие

Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы[14] и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознавание, усилие, концентрация, различение дхарм, радость, спокойствие, умиротворение[4].

В Саччавибханга и Вибханга[15] суттах буддийского палийского канона оно объясняется следующим образом:

И что такое, монахи, правильное усилие? Вот, монахи,

Монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний [ума]. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется правильным усилием.

Правильное памятование

Правильное памятование (санскр. - смрити) включает в себя «осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов»[4] с целью достижения «непрерывной осознанности». В качестве методов используется шаматха (успокоение сознания и устранение аффектов) и випашьяна (созерцание, направленное на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания)[16].

Профессор Роберт Лестер отмечал, что практика смрити или сати состояла в том, что Будда не пытался подавить различные образы, мысли и ощущения, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». В результате чего он последовательно увидел себя как динамическое «скопление физических и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“». Более внимательно рассмотрев «эго», Будда увидел его как следствие кармы, представляющей собой действие «результирующей энергии» прошлого. Наблюдая за потоком кармы, идущим из прошлого, Будда осознал, что «один поток жизни даёт начало другому, и так без конца». Увидев всю цепочку причин с помощью практики смрити, Будда окончательно осознал, что страдание и волнение является следствием желания и связанного с ним «эго» и может быть прекращено разрушением иллюзии «эго»[17].

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию или дхьяну[18], а также развитие концентрации, и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи, а затем и к освобождению (ниббане)[4][16].

Данный этап являлся базисом, на основе которого была создана школа дзэн[18].

Источник:  Благородный восьмеричный путь (санскр. арья-аштанга-марга)

Приложение 7. Коммуникативная память социума

Историки вслед за антропологами и социологами стали употреблять понятие коллективной памяти, хотя долгое время предпочитали в этом значении использовать термин «коллективная ментальность»,  разработанный представителями школы «Анналов». Но уже в 1990-е гг. немецкий египтолог Я. Ассман разработал теорию культурной памяти и сформулировал задачи её изучения в рамках нового научного направления, которое он обозначил как «история памяти». Он творчески развивает и продолжает идеи М. Хальбвакса. Ассман ввёл принципиальное различие между «живой» коммуникативной и символической культурной памятью – между устной традицией, возникающей из опыта пережитого и культивации воспоминаний в контексте межличностных взаимодействий в повседневной жизни, и традицией формализованной, выходящей за рамки опыта отдельных людей или групп и выраженной в памятных местах, датах, церемониях, в письменных, изобразительных и монументальных памятниках. Коммуникативная память мало формализована, это, скорее, устная традиция, возникающая в интерактивном контексте человеческих отношений
в повседневной жизни, − своего рода «живое воспоминание», существующее на протяжении жизни трёх поколений: дети – отцы – деды. Её недолговечность (всего 80–100 лет) и отсутствие общепризнанных «пунктов фиксации», связывающих её с глубоким прошлым, в первую очередь, отличают коммуникативную память от культурной.

Источник:  МОРИС ХАЛЬБВАКС: КУЛЬТУРНЫЕ КОНТЕКСТЫ ПАМЯТИ Е.В. Романовская

Приложение 8. Разбирая наследие Никласа Лумана.

Все таки Лумана нам придется пока оставить в покое.
Много интересных мыслей, но это больше квантовая механика микромира, чем теория социальных систем.
Такое ощущение что Никлас Луман закусил удила и изо всех сил старается доказать что в Мире есть только коммуникации и нет структур. Заодно нет и человечка, вернее он есть, но как элемент среды (медиума).
И Дьявол у него важнее Бога, cмешно и грустно одновременно.
И страшно. Страшно потому что на такой философии и строится весь постмодерн, а так же осуществлялась конвергенция систем социализма и капитализма.

Собственно вот весь Луман: Шуньята

1) Понятие рекурсии, противоречит ее математическому определению и приводит к путанице. Но да ладно, путаница не особо страшно.
Изложенное здесь сколь ключевое, столь же и воспринимающееся как само собой разумеющееся понятие рекурсивности (Rekursivitat) означает характер и последовательность протекания операций — операции следуют во временном порядке друг за другом, но не опосредованы никаким каузальным порядком и могут быть случайными. Рекурсивность подразумевает невозможность влиять на какую либо иную операцию, кроме непосредственно примыкающей и следующей после нее, иначе говоря, означает невозможность одновременного действия. «Подобные рекурсивные отношения, в которых завершение одной операции является условием возможности другой, ведут к дифференциации систем, в которых замыкание реализуется структурно высокосложным способом и которые замыкаются от окружающего мира, существующего одновременно с ними».

Это асинхронный автомат, асинхронная массово параллельная логика (в ИТ это реализуется через функцию обратного вызова), а не какая не рекурсия. 

Упорядоченность асинхронных операций обеспечивается в первую очередь через функцию обратного вызова - Callback, обычно это последний аргумент в вызове асинхронной функции. Эта функция вызывается после завершения асинхронной операции. Исполняющая подсистема языка программирования никогда не ждет завершения асинхронной функции, после ее запуска она переходит к обработке следующей функции.
4. Асинхронные коммуникации и персистентная рекурсия

2) Самореференция и инореференция — это уже похоже на жульничество (кто-то маркирует операции на внешние исходящие, внешние входящие и внутренние. Наверное наблюдатель 92 порядка.

"Все операции системы имеют единый характер: они создают все новые и новые различения и таким образом наращивают комплексность системы. Операции в рамках существующих форм образуют для системы ее реальность. Связь формы и операций, системы и ее процессов, устанавливается в ключевом для Лумана понятии автореферентности.
Автореферентность операций подразумевает, что для одной стороны формы недоступна ее другая сторона и операции не могут выходить за ее пределы. Система может иметь дело только с собой и ни с чем иным: «Ссылаться система может только на себя: система “знает, что она есть только посредством того, что она знает, что она есть”»
Операции системы автореферентно примыкают друг к другу. «Самореференция означает, что операции системы в ее смысловом содержании всегда указывают на другие операции системы». Каждая операция требует пространства автореферентных связей, в которое она включена. В психической системе это операции сознания, образующие тесную сеть. В обществе — коммуникативные связи. Система воспринимает только себя, и соответственно не может ни воспринимать окружение, ни восприниматься им. Но каким же образом система контактирует тогда со своим окружением?

Это выглядит странно, у любой системы есть сенсоры который позволяют внешней среде инициировать цепочку операций в системе.

Понятие автореферентности проясняется посредством различения между автореферентностью и инореферентностью (Selbstreferenz und Fremdreferenz). Система может оперировать только с одной стороной формы, на внутренней стороне форм. Но эту свою сторону она должна отличать от иной. «Осмысленное оперирование означает, что все операции происходят на внутренней стороне формы, т.е. актуально; однако именно для этого требуется другая сторона формы, т.е. внешняя сторона как пространство, уходящее в бесконечность иных возможностей». C актуализацией автореферентности дана референтность иного, с актуализацией иного дана (уже в качестве иного иному) автореферентность. Посредством различения само и инореференции возникает возможность отличения системы от окружения. «Это отличение оперативно производится посредством простого продолжения собственных операций. Но эти операции могут контролироваться, рассчитываться и наблюдаться, если система — и каждая собственным образом — располагает различением автореферентности и инореферентности. Это возможно только в форме присущего системе различения, ибо иначе обозначения “само” и “иное” потеряли бы смысл. Различение не дает системе постоянно путать себя с окружением. Она также не дает системе путать собственную карту с территорией и пытается эту карту так комплексно организовать, чтобы та пункт за пунктом соответствовала территории».
Автореферентность означает, собственно, способность системы к операциям, а благодоря этому — к обучению, развитию, эволюции сложности, рефлексии, самонаблюдению. Без нее не будут поняты ни представление о закрытости системы, ни природа автопоэзиса. Система, как выражается Луман, постоянно «осциллирует» между автореферентностью и инореферентностью: таков способ ее существования, «процессирования».

«Самореферентная система оперирует в форме самоконтакта. Она воспринимает воздействия из окружающего мира и выдает воздействия окружающему миру в форме действий, которые согласовываются внутренне и постоянно зависят от структурной селективности» (Ibid. S. 59).


Мне кажется на этом можно пока и остановиться. В своем стремлении вывести все из операций, Луман не учитывает, что есть системы с разной темпоральностью. Более быстрые системы будут воспринимать более медленные как структуры (на начальном этапе вообще не будут осознавать ничего), а не как операции. В эту медленную систему (пограничье) встроены прослушиватели, которые могут инициировать операции в системе при контакте с внешней средой. Аналогично в медленную систему(в структуру) могут быть встроены и актуаторы внешнего действия (манипуляторы). Далее все по Луману, используя прослушиватели и манипуляторы быстрая система постепенно начинает различать себя и Мир, выстраивая сначала внутри себя карту самой себя с помощью операций.
Естественно, в этой системе должны быть самскарные элементы (память, формирующие факторы) - для сохранения следов ранее выполненных коммуникаций. Формулируя иначе: Активная среда системы должна обладать коммуникативной памятью.


3) Это оказывается резонансы. Но ведь бывают еще и сенсоры встроенные в медленную систему (в "тело"), например что такое электро-термометр.

Из невозможности для системы видеть свое окружение следует еще несколько важных для Лумана понятий, объясняющих, как все таки может происходить контакт системы с окружением. Одно из них — понятие резонанса (Resonanz). Прибегая к этому понятию, заимствованному из физики, Луман показывает, что система может реагировать только на саму себя, но делает это не безразличным образом. Хотя система посредством собственных операций закрывается от комплексности и разрушающих влияний внешнего окружения, она может, в виде исключения и специфическим образом, быть возбуждена факторами внешнего окружения и приведена в волнение. (grnsta - ну надо же, какой жулик. :-)) Система резонирует, а не вступает в контакт. Подобно тому как в физике струна резонирует, только воспринимая собственные частоты, любая система имеет дело только с собственными механизмами обработки информации. (Ой, а что же это такое ?)

4)
«Ни один субъект, если он должен быть индивидом, не может мыслить “то же самое”, что и другой. Ибо индивидом можно быть только на основании оперативной закрытости и саморепродукции собственных переживаний… Но без индивидуальности субъект был бы не более чем семантической фигурой — или правилом — саморефлексии».

Странно, а почему недостаточно быть индивидуальным на основании индивидуального опыта в этом Мире ? При неполной оперативной закрытости.

На этом пока остановлюсь.

Источник: А. В. Назарчук Учение Никласа Лумана о коммуникации

Приложение 9. Устойчивость по Ляпунову.

1) Устойчивость равновесия по Ляпунову означает, что решения уравнения описывающего динамику системы, начинающиеся "достаточно близко" к равновесию , остаются "достаточно близко" навсегда .

2)  Второй метод устойчивости по Ляпунову:

Легче визуализировать этот метод анализа, представив себе физическую систему (например, вибрирующую пружину и массу) и учитывая энергию такой системы. Если система со временем теряет энергию и энергия никогда не восстанавливается, то в конечном итоге система должна остановиться и достичь некоторого конечного состояния покоя. Это конечное состояние называется аттрактором. Однако найти функцию, которая дает точную энергию физической системы, может быть сложно, и для абстрактных математических систем, экономических систем или биологических систем понятие энергии может быть неприменимо.  Реализация Ляпунова заключалась в том, что устойчивость может быть доказана, не требуя знания истинной физической энергии, при условии, что может быть найдена функция Ляпунова, удовлетворяющая вышеуказанным ограничениям.

3) Устойчивость по Ляпунову названа в честь Александра Михайловича Ляпунова, русского математика, защитившего диссертацию "Общая проблема устойчивости движения" в Харьковском университете в 1892 году.[1] А. М. Ляпунов был пионером в успешных попытках разработать глобальный подход к анализу устойчивости нелинейных динамических систем по сравнению с широко распространенным локальным методом их линеаризации относительно точек равновесия. Его работа, первоначально опубликованная на русском языке, а затем переведенная на французский, в течение многих лет не привлекала особого внимания. Математическая теория устойчивости движения, основанная А. М. Ляпуновым, значительно предвосхитила время ее внедрения в науку и технику. Более того, сам Ляпунов не делал приложений в этой области, его собственный интерес заключался в стабильности вращающихся масс жидкости с астрономическим применением. У него не было докторантов, которые следили за исследованиями в области стабильности, и его собственная судьба была ужасно трагичной из-за его самоубийства в 1918 году. На несколько десятилетий теория устойчивости канула в полное забвение. Русско-советский математик и механик Николай Гурьевич Четаев, работавший в Казанском авиационном институте в 1930-х годах, был первым, кто осознал невероятную величину открытия, сделанного А. М. Ляпуновым. Вклад в теорию, внесенный Н. Г. Четаевым[2], был настолько значительным, что многие математики, физики и инженеры считают его прямым преемником Ляпунова и следующим в очереди научным потомком в создании и развитии математической теории устойчивости.

Интерес к ней внезапно резко возрос в период холодной войны, когда было обнаружено, что так называемый "Второй метод Ляпунова" (см. Ниже) применим к устойчивости аэрокосмических систем наведения, которые обычно содержат сильные нелинейности, не поддающиеся лечению другими методами. Тогда и с тех пор появилось большое количество публикаций в области управления и системной литературы.[3][4][5][6][7] Совсем недавно концепция показателя Ляпунова (связанная с Первым методом обсуждения устойчивости Ляпунова) вызвала широкий интерес в связи с теорией хаоса. Методы устойчивости по Ляпунову также применялись для нахождения равновесных решений в задачах распределения трафика.[8]

Источник: Устойчивость по Ляпунову